Почему так выходит, что я никогда не прихожу к сути вопроса, - бесконечно и часто впустую говорю, но никогда о том, что истинно? А что истинно? 

Даже слова кажутся пустыми.

Чем же я стал, если истина не может найти во мне резонанса? Неужели я неспособен принять тот вывод, что следует из этого переживания?

Я могу легко уйти в рационализацию, признав, что мои слова - просто ярлыки для вещей, и поэтому их произнесение не вызывает никакой живой реакции во мне. И все же, если мои слова не укоренены в том, что истинно, то кого они выражают? Как результат, я спрашиваю: кто говорит?