Первые три пункта весьма и весьма реалистичны (немало верующих я видела) а вот последние два кажутся мне несколько "притянутыми". Дело в том, что желание познавать, развиваться или самореализоваться стремится вырваться из любых рамок. Так, зародившись на религиозной почве желание изучить арабский язык (чтобы читать религиозные тексты в оригинале) к настоящему моменту у меня мало связано с религией и поддерживается совсем другими мотивами. Желание "быть лучше" для того чтобы угодить Всевышнему очень быстро становится самоцелью – процесс самосовершенствования затягивает. Мне кажется, что эти две потребности религией могут удовлетворяться лишь частично, и в течении короткого промежутка времени, в дальнейшем им требуется больше пространства и возможностей. Вы правильно описали мировоззрение как некий фильтр. Есть множество вариантов осмысливания любого предмета или явления – в этом легко убедиться, давая детям незнакомый им предмет. Со временем "смыслы" фиксируются и часто нам становится трудно представить что у того или иного предмета или явления может быть какой-то другой смысл. У Ялома в "экзистенциальной психотерапии" в разделе об экзистенциальной свободе (свободе строить свой собственный внутренний мир) об этом написано очень и очень понятно. Эта фиксация смыслов с одной стороны может мешать нам увидеть новые возможности, но с другой стороны, она оберегает нас от излишней психологической нагрузки – мы не только не ищем смысл каждому явлению, каждый раз сталкиваясь с ним, но и имеем некую опору для принятия решений. (Я писала в дневнике о том, почему бывает трудно принимать решения, сейчас не буду повторяться). И, понятно, что религия дает модель этого мировоззрения. Для того чтобы выстроить свою, действительно свою мировоззренческую систему необходимо долгое время и много душевной работы. Поэтому изначально практически любой человек перенимает мировоззрение своих родителей, других родственников, друзей, общества в целом (в частности, телевидения) и т д. И в этом смысле религиозное мировоззрение не хуже того, что предлагают нам СМИ, например. Позже, по тем или иным причинам он подвергает сомнению отдельные пункты, изменяет их.. Насколько я понимаю, это не противоречит написанному вами, просто мне хотелось остановитсья на этом чуть подробнее. Для меня это было, пожалуй основным в религии в первые пару лет. Мои крайне нестрогие родители не дали мне другой системы, а ее недостаток ощущался (и даже осознавался) очень остро. Что касается коммунистов ударившихся в религию, тут не просто замена одной мировоззренческой системы другой. Мне видется тут элемент игр по Берну, некий вариант его игры "алкоголик". Мой год был последним, кого принимали в пионеры, но и мне успели вдолбить то, что есть страны капиталистические, есть социалистические, а есть развивающиеся – которым мы должны помогать, с тем чтобы они стали тоже социалистическими и уберегать от капиталистического влияния.. Кроме этого, внутри системы были всякие шефства, перевоспитания и т п. То есть я четко помню этот настрой, мы – лучшие и должны кого-то спасать, перевоспитывать.. Теория игр Берна основывается на том, что человек всеми силами старается игру сохранить. Он может менять участников, обстоятельства и т п, но сценарий игры остается. Религия предлагает похожий сценарий (хотя далеко не все религиозные люди в эту игру играют). "Соблюдающие" мусульмане, воцерковленные христиане, и все остальные теперь то уж точно верной дорогой идут, товарищи... ой, простите, братья и сестры.. и стараются всех заблудших на путь истинный наставить. В одном из своих постов я писала, что пирамиду потребностей я бы дополнила еще одной ступенью – потребностью в смысле жизни, который выходил бы за пределы жизни конкретного человека. В начале своего поста вы написали "она определяет смысл жизни её основную направленность", но почему-то в классификации стремление ощутить свою жизнь осмысленной у вас не присутствует. Нам предстоит умереть, через несколько поколений сотрется память о нас (если только мы не сделаем какого-то грандиозного общечеловеческого открытия), а еще через некоторое, пусть даже очень большое время, по прогнозам ученых погаснет солнце и прийдет конец всему живому на земле, а вместе с ним и конец всему созданному нами.. Тогда зачем что-то делать? Есть шутка о том, что основная проблема домохозяйки в том, что все что она сделает будет испачкано или съедено в течении 24 часов.. А религия дает смысл деятельности и жизни вцелом, утверждая, что все совершенное учтено Господом. "Я не растрачу труда любого, кто трудится – мужчина или женщина" сказано в Коране, и это как нельзя ясно поясняет мою мысль. Тайное или явное, большое или маленькое – любое действие учтено Всевышним, и дело даже не в том, чтобы получить за это награду, а в том, что в твоих делах есть какой-то смысл..

Насчёт мотиваций - согласен. Однако, если вы заметили - все 5 не имеют ничего общего с истинной верой (в всяком случае с верой в понимании классического христиансва). Все 5 по религиозному мертвы потому что не подкреплены любовью к Богу. Любовь к Богу это особенное чувство, которое имеет особенное значение. В связи с этим чувством я хотел бы поговорить о мотивации смысла. Предложенная вами новая мотивация, как я думаю, вписывается в классическую пирамиду потребностей. Но начну сначала. Сама по себе осмысленность жизни, насколько я понял из второго дневника, состоит в том что сделанное здесь, в этой жизни, не исчезнет с физической смертью, а перейдёт в жизнь будущую, в новом состоянии. Таким образом, вы сохраняете сделанное, только тогда оно получает смысл, когда принадлежало и в будущем будет принадлежать вам. Вспомним Фромма и я хотел бы напомнить цитату из библейского послания к коринфянам "любовь милосердствует, долготерпит, не ищет своего ..." Последнее - явное указания на преобладающее значение модуса "быть" перед модусом "иметь". Таким образом - любить кого-то (в идеале - Бога) есть реализация модуса "Быть", не требуя взамен ничего, даже сохранения своих наработок. Боязнь смерти - боязнь потери собственого "я", к которому мы так привыкли. И находя утешение в бессмертии мы не избавляемся от страха "быть", скорее подпитываем этот страх и обкладываем себя такой мощной защитой модуса "иметь" как "иметь вечную жизнь за заслуги". Вспомните учение будды - он учил что желания порождают страдание, в том числе желание жить вечно, желание сохранить себя. Это лишь проявления страха перед смертью и включение защиты по принципу "иметь чтобы доказать себе что ты жив". Освободиться от ограничений и страхов своего "я" - вот путь к "быть", побороть страх смерти как тотального исчезновения - самое сложное испытание. Если мой Бог хочет моего исчезновения, то пусть это произойдёт. Ведь "быть" означает "здесь и сейчас" в отличии от иметь, означающего "вчера и завтра".

"Сама по себе осмысленность жизни, насколько я понял из второго дневника, состоит в том что сделанное здесь, в этой жизни, не исчезнет с физической смертью, а перейдёт в жизнь будущую, в новом состоянии." Не совсем верно вы поняли.. Оно не исчезнет.. и все. То есть мне не так важно, останется ли оно со мной, важно, что это все не впустую.. Бывают же ситуации.. Ну, банально, человек сажает дерево которое будет плодоносить тогда, когда человек уже умрет.. Это не кажется бессмысленным, хотя плоды и не будут принадлежать чеолвеку. Но если говорить о далеком будущем, о том, когда исчезнет все человечество - зачем тогда наши дела? Они все исчезнут.. "не растрачу труда" для меня означает, что то, что я делаю - важно в принципе.. Об остальном позже..

Понимаете, в мелочах всегда содержится что-то важное. Например, если посадить дерево, оно может радовать своими плодами внуков и правнуков, а может послужить поводом для вражды вашихпотомков (например, дерево на меже участков). Но сам по себе акт посадки - изменение мира, хорошее или плохое - это решит время. Вы изменяете мир каждый день. Но есть важный вопрос. Фраза "не растрачу труда" означает что труд не является бессмысленным. Для кого тогда он будет иметь смысл после вашей смерти? Что и кому вы хотите оставить?

Ответ на комментарий Airshape # "Для кого тогда он будет иметь смысл после вашей смерти? " Не так.. Смысл есть сейчас, когда я делаю... Для МЕНЯ есть смысл делать что-то... Вы никогда не задавались вопросом "зачем"? Зачем вся моя жизнь, все что я делаю.. если однажды весь этот мир рухнет? Когда человек постоянно занят выживанием - работа, стирка, уроки ребенка и т п, этот вопрос волнует его мало.. Но я сейчас могу проводить большую часть дня без дела и без ущерба для кого-то. Поэтому вопрос "зачем что-то делать" стоит очень остро..

"Насчёт мотиваций - согласен. Однако, если вы заметили - все 5 не имеют ничего общего с истинной верой (в всяком случае с верой в понимании классического христиансва). Все 5 по религиозному мертвы потому что не подкреплены любовью к Богу. Любовь к Богу это особенное чувство, которое имеет особенное значение." Согласна, но классификация изначально построена в таком стиле, что речь не идет о чем-то высоком... Вспомнила как когда-то очень давно читала Козлова (только не бейте, маленькая была) и нашла там главу о друзьях, и так они там классифицировались... друг для того, чтобы изливать душу, друг для того, чтобы хвалить, для того чтобы развлекать.. и т п, и вроде бы все правильно, не придраться, но тут же и подвох какой-то.. Получалось что дружба – это психологическая эксплуатация... Но это не верно. Потому что друг сегодня может быть "золотым зеркальцем", а завтра отношения в корне изменятся.. а дружба остается. У меня есть подруга с которой мы дружили с подросткового возраста, наше общение менялось не раз, но есть некое ощущение.. родственности, ответственности, которое выше всех вариантов использования друг друга. В религии есть что-то подобное. Не буду врать, было у меня время, когда я религию использовала в целях самоутверждения и осознание этого было для меня огромным шоком.. Ваша классификация верна в том смысле, что религия многим дает средство удовлетворения потребностей, но согласитесь, что те же потребности можно удовлетворять и иным способом. Мало того, иногда человек попадает в такие обстоятельства, когда соблюдение религиозных норм мешает им в удовлетворении насущной потребности. И все же некоторые люди принимают на себя религиозные обязательства и соблюдают их, переходя от одной потребности к другой, меняясь во многом и все же оставаясь на платформе веры. О любви к Богу я не распространняюсь уже несколько лет, после того, как на уроке наш учитель авторитетно заявил "больше всех любит Бога тот, кто его больше боится". Поэтому я предпочитаю любить людей и другие божьи творения, а религиозность моя – это не "истинная вера" а философская и нравственная позиция. Хотя случается мне испытывать и глубокие религиозные переживания, но я не чувствую себя способной их как-то анализировать. Точнее, я просто не хочу разрушать их логикой. Как сказала одна из моих ПЧ – чувства надо чувствовать. Вот еще что... Тут, в Сирии практически нет атеистов. С детства вопрос наличия Бога не ставится в принципе. Люди верят в Бога, как верят в то, что земля круглая и вертится вокруг Солнца и в то, что дедушка тоже был маленьким.. К ним не применим вопрос "зачем", вера для них естесствена.. А вот когда речь идет о религиозности, о соблюдении обрядов уже можно как-то применять вашу классификацию. "Таким образом, вы сохраняете сделанное, только тогда оно получает смысл, когда принадлежало и в будущем будет принадлежать вам. " Это я прокомментировала выше, повторю еще раз – смысл в том, что сделанное мною принесет некое добро – мне, другим людям, вселенной, Богу.. не знаю кому, но оно не пропадет зря. Тут нет желания получить что то именно для себя. Потребность в смысле – это очень глубокая потребность.. У Ялома приведена записка самоубийцы. Он пишет о идиотах которые изо дня в день перетаскивают кирпичи из одного конца поля в другой, и счастливы. Потом один из них останавливается и спрашивает "зачем". Не ответив на этот вопрос он покончил с собой. Я не могу согласиться с тем, что потребность в смысле можно свести к другим потребностям. Кстати, чаще всего кризис смысла случается у тех людей, которые преуспели на пути удовлетворения всех своих потребностей, они любимы, обеспечены, уважаемы, имеют множество возможностей для самореализации.. Кстати, Толстой сильно мучился вопросами смысла – Ялом приводит множество цитат из его дневника. "И находя утешение в бессмертии мы не избавляемся от страха "быть", скорее подпитываем этот страх и обкладываем себя такой мощной защитой модуса "иметь" как "иметь вечную жизнь за заслуги". " Насколько я понимаю, религия обещает вечную жизнь всем, вопрос только в том, в каком виде будет эта вечная жизнь. "Вспомните учение будды - он учил что желания порождают страдание, в том числе желание жить вечно, желание сохранить себя. Это лишь проявления страха перед смертью и включение защиты по принципу "иметь чтобы доказать себе что ты жив"." Если я ничего не путаю, буддисты свысока относятся к желанию жить, считая, что человек должен стремиться прервать цепь своих рождений... для того чтобы воссоединиться с божественным существом. Разве тут нет защиты от страха смерти? Защита через слияние? И опять –вечная жизнь, только в другой форме. "побороть страх смерти как тотального исчезновения - самое сложное испытание." Возможно ли это? Большинство людей уверены, что не боятся смерти, а при ближайшем рассмотрении оказывается, что они скованы по рукам и ногам защитами от этого страха.. Каждый раз, когда кажется что страх преодолен, не оказывается ли просто включенной в работу какая-то новая защита? Как можно бороться со страхом? Обычным, например страхом развода.. Или убедить себя в том, что этого не произойдет, или почувствовать себя способной быть счастливой даже в этом случае. И то и другое со страхом смерти не провернуть... Поклонница Перлза, я не люблю бороться с собой в принципе. А что касается страха смерти, я наоборот, использую любую возможность для того чтобы его почувствовать. Защиты работают хорошо, и мне нечасто удается этот страх пережить, но если удается – чувствую себя заново рожденной. Ведь "быть" означает "здесь и сейчас" в отличии от иметь, означающего "вчера и завтра". Хорошо сказано, прочувствовала. П.С. У нас инет дорогой, я онлайн пишу только короткие комментарии, те о которых не надо много размышлять. Поэтому не удивляйтесь в том случае когда оказывается что я часть откомментила, а вторую часть через пару дней..

О переходе мотиваций я согласен. Это отражено в классификации. Кстати, по моим наблюдениям, никто не приходит в веру из-за любви к Богу. Это чувство возникает потом, религия оказывается призванной это чувство развить. Чувства, конечно, надо чувствовать, но чувствовать именно осознанно. А осознанию помогает разум, конечно, в пределах необходимого. Чувства без разума называются влечениями, они ни хороши ни плохи, потому что прорываются из глубин бессознательного. Человека, живущего влечением невозможно судить как невозможно судить ребёнка. Я веду к тому что юбовь к Богу в неосознанном виде есть трансформированное влечение, индуцируемое ореолом всемогущества и вечности этого архетипа. У некоторых это вызывает желание поклоняться безропотно, как если бы мы снова стали маленькими и перед нами был бы наш отец (мать), кто-то чувствует в себе божество и пытается быть им в жизни: из этого рождаются "знающие всё" бабушки и продавцы свечей в церковной лавке. Всё это объединяется общим названием "инфляция", то есть охватывание архетипом человека, соблазн. Именно осознанность помогает любви вырости в зрелое чувство, когда все соблазны отброшены. И последнее возможно (знаю по литературе, описывающей жития ранних христиан а также просветлённых востока - будд и бодхисаттв, суфийских святых и т.д.). Тот человек, который сказал про страх - он в заблуждении (но вы и сами это знаете :))). Это просто один из видов инфляции, снова перенесение архетипа Отца. Так бывает когда пьяный "папа" приходит домой и все дети от него прячутся. Некоторые его тайно ненавидят (те, которым хватает ума осознать что папа это тоже человек), а некоторые наоборот, боготворят. Я обязательно перечитаю Ялома. Но, мне кажется что мой "смысловой фильтр" не даст мне зайти в тупик и покончить жизнь самоубийством. Люди воспринимают жизнь как нечто направленное, им нужно чтобы их что-то определяло, причём смысл должен быть логически обоснованным. А я понял что живу не для того чобы чего-то достичь. Мне нравится сам процесс, познавать новое, открывать для себя неизвестное, расти. Так что моя цель - бесконечность, я не жалею что "неэффективно" живу. Когда я достигаю чего-то, я делаю это потому что процесс кажется мне интересным. Всё, конечно, в идеале, я всегда страдаю от того что не могу всегда соответствовать этому, но всё же этот "фильтр" избавляет от кучи лишнего. Вот задайте себе вопрос: для чего вам нужно достигать чего-то конкретного? Например, заслуживать бессмертие или совершать поступки, отпечатывающиеся в вечности? Что вами руководит в таких желаниях? Про буддистов - точно не знаю, но одним из условий достижения нирваны является отказ от желаний. То есть отказ от проявлений "я", а ещё дальше - отказ от собственной желающей личности со всеми её комплексами. По-моему, это то, чего боится современный человек под именем смерти. И это совсем не то что в монотеистических религиях - нет рая и ада, личность умирает потому что она - зло, которое даёт почву для новой (видимо, не-зла )). То есть смерть для этой личности неизбежна. Возможно, чтобы дать почву другой, но это отличие не является фундаментальным, смерть она и есть смерть. В иудейских религиях (особенно экзотерической их части - т.е. без аскетики и прочего) принято что человек после смерти остаётся неизменённым, то есть как-бы "просыпается" в ином мире. И в этом состоянии, если он достаточно благодетельный - может попасть в рай. Но в буддизме в случае неизменённости ты остаёшься в сансаре (которая по определению - страдание). Думаю, последнее обусловленно как раз популяризацией эзотерики буддизма, потому что в христианстве, исламе и иудаизме также существуют довольно мощные традиции преображения личности. Правда они считаются уделом небольшой горстки людей. Работа со страхом сметри, как мне кажется, это также и работа с другими страхами. Можно делать это терапевтически (постепенно преобразовываясь), а можно оперативно - переживая этот страх на инстинктивном уровне (например, некоторые прыгают с банджей чтобы ощутить это). Страх смерти, всё-же, пределяется страхом потери собственного я, не находите? Может быть, найдёте в интернете про секту под названием агхоры. Интересно было бы знать ваше мнение по их поводу. Елси всё же не найдёте - я напишу через недельку пост о них. Это хороший пример отношений человека и страха смерти.

"но чувствовать именно осознанно. А осознанию помогает разум, конечно, в пределах необходимого" Вот именно, что в некоторых пределах. Излишняя интеллектуализация и рационализация не всегда идет на пользу. Иногда мне кажется, что я слишком много обдумываю - настолько много, что теряю собственно жизнь через объяснения и интерпретации. "Я веду к тому что юбовь к Богу в неосознанном виде есть трансформированное влечение, индуцируемое ореолом всемогущества и вечности этого архетипа" Возникает логичный вопрос - а какова же любовь к Богу в "чистом" виде? " У некоторых это вызывает желание поклоняться безропотно, как если бы мы снова стали маленькими и перед нами был бы наш отец (мать), кто-то чувствует в себе божество и пытается быть им в жизни: " Кстати, эти два типа попадают под два основных вида защиты от страха смерти по Ялому - вера в конечного спасителя и вера в личную исключительность. Кстати, я читала у него только "экзистенциальную психотерапию", скачивала с koob.ru - на случай, если есть желание... "Тот человек, который сказал про страх - он в заблуждении (но вы и сами это знаете :))). Это просто один из видов инфляции, снова перенесение архетипа Отца. Так бывает когда пьяный "папа" приходит домой и все дети от него прячутся." На самом деле в его словах есть некоторая польза.. Дело в том, что современные верующие как правило чувствуют себя прям такими правильными, замечательными... (те самые бабушки, описанные выше, и подобные им) и иногда почти что всемогущими (хотя, конечно, в этом не признаются), они используют веру, используют самого Бога, как средство достижения некой цели.. Поэтому иногда не лишним бывает напомнить им обо власти Господа. На самом деле это очень трудно - не быть ни рабом ни повелителем, осознавать свою свободу выбора и ответственность и одновременно понимать, что ты не можешь все предсказать и предусмотреть.. Это касается не толкьо верующих людей. "Мне нравится сам процесс, познавать новое, открывать для себя неизвестное, расти. ", ну мне оно тоже нравится.. Но есть у меня некая установка на то, что человек должен приносить пользу.. Когда есть работа, ходишь себе ежедневно, оформляешь бумажки и т п - кажется, что ты что-то обществу даешь. Когда нет постоянной деятельности, приходится ставить какие-то иные цели. Но это весьма субъективный вопрос, если вы живете счастливо и полно, так и Слава Богу. Я жизнь люблю, и мне самоубийство тоже не грозит даже в случае потери смысла - но но все же ощущение смысла мне нужно.. "Например, заслуживать бессмертие или совершать поступки, отпечатывающиеся в вечности? Что вами руководит в таких желаниях?" это трудно объяснить.. бессмертия я не заслуживаю - я уверена, что меня постигнет та же участь, что и всех. Что касается поступков.. Человек ничего не делает просто так. У него всегда есть какая-то цель. Я встаю и заправляю кровать - потому что так удобней и эстетичней.. чищу зубы с целью сохранить их здоровыми, я занимаюсь с ребенком развивашками для того чтобы раскрыть его потенциал и т д.. Но в моем распоряжении 24 часа, мне не хватает целей на все это время! Тогда встает вопрос о том чтобы делать или не делать то, что не обязательно.. Мы живем большой семьей. Какую-то работу по дому я могу выполнить, а могу не выполнять - и ее выполнит кто-то другой, тем более, что даже работающие работают до трех дня. Я могу найти себе какие-то дополнительные дела, а могу и не находить.. так вот, когда нет очевидной цели, мне помогает оставаться активной именно убеждение в том, что ничто не проходит бесследно.. С другой стороны та деятельность, которая необходима но при этом малоинтересна, не позволяет использовать полностью собственные возможности и т д становится приятней, если подходить к ней с такой позиции. Что касается буддистов - видимо я чего-то не понимаю.. Что значит "отказаться от собственной личности"? Кто от нее отказывается... какая-то моя часть? Для меня личность неделима, и отказываться от себя или части себя - это невроз.. И опять же если мы говорим о достижении нирваны, мы говорим о том, что смерть не является полным разрушением какая-то часть должна остаться, та часть которая достигнет нирваны.. Что касается страха смерти, то я не ставлю себе целью полное его преодоление. Я считаю, что он несет в себе некую пользу (как щука в пруду, чтоб карась не дремал), он тонизирует, подталкивает к более полному проживанию жизни. Другой вопрос - защиты от этого страха, они как раз часто сковывают человека.. У Ялома много примеров. Это и женщина, которая не решается на разрыв абсолютно неприемлемых отношений, и мужчина, который погряз в работе, и еще многое.. Их защиты работают хорошо, они не чувствуют страха смерти, но эти защиты не дают им жить полноценной жизнью.. Как я и писала раньше, я использую любой случай для того чтобы глубоко осознавать свою смертность, чувствовать этот страх. Так же как и страх смерти близких.

Возникает логичный вопрос - а какова же любовь к Богу в "чистом" виде? Мы не можем точно знать какова она, а судить только по проявлениям (напр, наблюдать за святыми). Так же как когда у тебя нет ребёнка ты не можешь знать что такое быть родителем. Или строить теоретические конструкты (например, любовь = отказ от себя в пользу истинного бытия, свободного ото всего кроме объекта. Обусловленность одним объектом, отличным от субъекта и т.д.). Я как химик знаю что не бывает абсолютно чистых веществ, но бывают вещества разной степени чистоты (иногда очень высокой), к истине можн приближаться и оценивать на основании наличного опыта, но это только оценка, которая не есть истина. На самом деле в его словах есть некоторая польза.. Согласен, но лишь частично. Проблема состоит в том что человек не способен чувствовать страх долго и обычно обратно возвращается к гордости или же впадает в уныние. Это скользкая дорожка. У православных есть древний артефакт - книга Иоанна "Лествица" - в ней говорится что страх есть самая ненадёжная из мотиваций, так как подкрепления ему со стороны нет (для того чтобы кого-то бояться надо его чувствовать, а для этого нужно крепко верить, а для этого захотеть верить, но как верить если это приносит такие проблемы?). Страх скорее подходит для "табу", для того чтобы что-то не делать. "Но есть у меня некая установка на то, что человек должен приносить пользу" Пользу кому? "Человек ничего не делает просто так. У него всегда есть какая-то цель" Иногда цель находится в бессознательном и мотивы целеполагания настолько далеки от осознающей личности, что иногда напрашивается мысль об одержимости человека духами. "Я встаю и заправляю кровать - потому что так удобней и эстетичней." Не удобней - вечером её снова прийдётся разбирать )) У нас разные понятия о удобстве. Я понял, о чём вы. Но таким образом смысл есть как-бы искусственная, созданная вами мотивация, помогающая жить структурированно? Не считаете ли вы что тем самым замещаете реальность, отходите от решения более сложных задач, например, активной реализации своего потенциала (творческого интеллектуального и т.д.)? Кстати, ежедневные ритуалы обычно помогают сохранить стабильность, в этом весь их смысл. Вы не смотрели фильм "Авиатор"? Когда у главного героя (Дикаприо) случался очередной криз, он много и часто мыл руки - это было защитным ритуалом против натиска изнутри, который персонифицировался видениями грязи и разложений. Сам по себе ритуал = структура, противостоящая надвигающемуся хаосу. Хаос в этом случае = аморфное состояние, потеря себя. Мы чистим зубы и заправляем постель чтобы не потерять себя. "Что значит "отказаться от собственной личности"? Кто от нее отказывается... какая-то моя часть?" Это сложный вопрос. Личность постепенно трансформируется, а изменения означают умирание старого. Это не постепенный переход, скорее резкий отказ (подтверждается качественным изменением личности). Поэтому обряды инициации связаны с имитацией смерти (в некоторых случаях тех кто запорол обряд убивали). Это именно смерть а не "продвижение по служебной лестнице". Заметьте, обычные люди не достигают нирваны - только те монахи, которые отказались от мира (избрали путь активного достижения) могут достичь просветления. Сам по себе отказ от мира = разрыв социальных связей, то есть социальная смерть. Для того чтобы достичь нирваны надо убить желания - это тоже смерть. Я не считаю личность неделимой, всё-таки она - система. И работает по законам системы (состоит из элементов, но к ним не сводится). Когда личность изменяется, изменяется компонент или компоненты. Когда происходит отказ от одного из компонентов (напр. отказ от желаний = подавление бессознательного), личность устремляется к равновесию и так возникает невроз. Проработка невроза - установление равновесия нового типа. Новая система уже не похожа на старую. Скажите, что в ней остаётся неизменным, какой компонент "не умирает"? И ещё вопрос: когда мы говорим о страхе смерти, то чего на самом деле мы боимся? Перестать существовать? Почему мы этого боимся? Теория Грофа утверждает что страх смерти связан с родовой болью, выходит что мы просто боимся боли? Но несуществовать это не больно. И умирать в некоторых случаях тоже. Мы боимся потерять родных и близких, боимся одиночества? Монахи добровольно так "умирают". Вы боитесь потерять осознающий элемент? вы теряете его каждую ночь. Чего он, в конце концов стоит? Извините за экспрессию. Но, я думаю, если это прочувствовать, сделать своим и иметь при себе смерть как надёжного помощника, жить будет легче.